《道德经》第四十章：反者道之动，弱者道之用。
反者道之动。道本来无所谓动或者不动，反或者不反。但是我们毕竟是人，人是有主观、有立场的。所以我们现在，是站在 人的立场来做学问，而不是为学问而学问。**人的学问都是为 人生而学问，为人要生活，为人要生存发展，为人的站天地而来 做学问，老子就站在人的立场来看自然。 我们都认为*就是生的反，但是会有人会讲，生是*的反， 会吗？大概不会吧？生就叫来，*就叫去，因为那是不同的空 间。所以我们一般人的正反，他有一个，大家不约而同的，共同的认知，*就是生的反，祸是福的反，无就是有的反，从生到*，从福到祸，从有到无，都是一个反字。
我们要知道反，其实有三个意思，第一，就是返回原点， 返回；第二，是发展到反面，任何事情发展到最后一定是到了反 面；第三，相辅相成，你看车轮，上面是向前，下面是向后，向 前向后是同时发生，同时作用的。 动就是运行，所以反者道之动。我们可以解释说，道的动 变是自然循环，是返本归源，一下子回到本源，一下子又回到根 源，然后又继续向外面发展，反复循环，周而复始，才能够做到生生不息。
反者道之动，我们可以从现实面来看，人越来越老， 东西越来越旧，事情越来越糟，这是事实。但是这个还是我们很难 去了解的东西，所以老子再加上另外一句话，叫做弱者道之用。 就是老子告诉我们，一个人自处柔 弱，是道的动变，这是最有效的运用。 直的是无法直接变成弯的。你看钢铁直直 的，怎么弯都弯不了，所以你要把它加 热，让它柔软，这样它就很容易按照你所 需要的形状去弯曲。同样，你很刚强的时 候，是改变不了的，你要让它柔弱，它才 容易按照你所需要的形状，去做改变。反 过来说，一个人如果始终站在刚强那一面，不自处以柔弱，就无 法循环往复。从道的作用来看，道没有自己，道是虚的，道是柔的，道是弱的，所以它才能够生万有，天地不自生，所以天地生 万物，这就叫做弱者道之用。
“反者道之动，弱者道之用”是什么意思?老子是**古代著名的思想家，他所流传下来的思想沿用至今，其中有一句话叫“反者道之动，弱者道之用”，意思就是循环往复的运动变化，是属于道的运动，而道的作用是微妙、柔弱的。
这句话似乎对我们来说非常难以理解，其实这句话也印证了老子一直以来的哲学思想，也就是事物的矛盾和对立转化是永恒不变的规律，也算是老子对于人世间一切规律的一种概括，我们可以去深读这两句话。
首先“反者道之动”，意思就是说矛盾的对立物是向着对立面转化的，永远是这么一个循环往复的过程，就比如你修道，是得向着非凡俗的事情所努力，这样才能到达你想要的结果，才能真正修得道。
而“弱者道之用”，意思则是道的作用是无形的，但是不是消极的，因为道是万物之根，道对于一切事物的作用不是那么强硬的，反而是让它自然而然地发展，也就是道家所提倡的“无为”。
就如我们生活一样，要学会谦逊，以“反者”来思考自己的路是否正确，并且把自己放在“弱者”的位置上去行动，去遵循道的方法和规律，这样才能活得自在，活得洒脱。老子的这句“反者道之动，弱者道之用”主要还是向我们揭示了事物的矛盾和对立转化是永恒不变的。
老子所说的“反者道之动，弱者道之用”，这句话到底什么意思？二、反者道之动——福祸相依，流转不息
世间的万事万物都是相互依存，不断发展变化的，并且当事物发展到一定程度后必然向相反的方向转化。在老子看来，这一现象带有普遍的自然性，是“道”运行的必然法则，即“反者道之动”。
老子认为一切事物的存在都是相互依存的，以其对立面作为自己存在的前提。“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”美丑、善恶、有无、难易、长短等等都是从对立统一的范畴来说明的。在老子看来，事物对立面的变化发展，是一个由小到大，由低到高，由近及远，积弱成强的渐变过程。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。
“道”独立而不改，周行而不殆，由道所化生的事物也在不停的运动中，而且物极必反。由于事物发展至一定程度必然向对立面转化，所以，任何事情都不是一成不变的。“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”福中潜伏着祸，祸中伴随着福。正因如此，“物或损之而益，或益之而损”，有时减损反而最终能够有所增益，增加反而会导致减损。因为“天之道，损有余以补不足”，所以他主张“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”，就是说委屈反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能盈满，破旧反而能新成，少取反而能多得，贪多反而会迷惑，通过这种逆向思维的方法，能够避免盛极必衰，避免衰退败亡。由“反者道之动”，老子进而提出“弱者道之用”，在人伦日用中倡导“贵柔守弱”。
三、弱者道之用——贵柔守弱
根据“反者道之动”的法则，老子认为“兵强则灭，木强则折”，“强梁者不得其*”，_强在事物的发展过程中会走向自己的反面，所以应当甘居柔弱，柔弱反而能够使事物得以长久。老子通过对世间万物的洞察，提出了一种与儒家思维不一样的方法来解决世间矛盾，为世人提出了“贵柔守弱”的做人基本原则。
（一）守柔处弱。
老子说：“人之生也柔弱，其*也坚强。万物草木之生也柔弱，其*也枯槁。故坚强者*之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则折。强大处下，柔弱处上。”可见，刚强走向衰老和*亡，而柔弱则是生命力的象征，人应该守柔处弱，不可逞强好胜。“知其雄，守其雌，为天下_。为天下_，常德不离，复归婴儿。知其白，守其辱，为天下谷”，就是说真正懂得刚强的人，才明白守于柔弱的道理，甘愿作为天下的溪涧，这样永远不会背离“德”，而回归到婴儿的状态。真正懂得纯洁的人，才明白守于污浊的道理，甘愿作为天下的山谷，这样就能不断充实“德”，而回归到事物素朴的本质。这样做的前提是“知雄”、“知白”，就是对事物有着深刻的理解和认识，而后做出恰当的选择，即“守雌”、“守辱”，这样才能把握事物的方方面面，顺应事物的发展，因势利导而不强制，做出最合适的选择。
（二）处下不争。
“上善若水，水善利万物而不争”，正因为水不争，“故天下莫能与之争”。水看起来很柔弱，但是却可以战胜坚强无比的东西。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”水无所不利，但永远谦卑处在下位，老子认为崇高的圣人具有水一样的品质，居卑处下，利万物不与民争利。只有不争，才可以消除对立情绪，达到和谐境界，才能做到“处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。”需要强调的是，老子的谦下不是达到居上目的的手段，而正是因为谦下，不以居上为最终目的，才能居上。同样，也正因为不争，故天下莫能与之争。
（三）不敢为天下先。
要求我们不要“争先”，因为“圣人后其身而身先，外其身而身存”，人们只有“以其终不自大，故能成其大”，没有自高、自大、自满、自足，所以能成就伟大，而且也只有这样才是真正的伟大。故“圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”万物遵循规律，生生不已，虽然生长不已而并不据为己有，有所作为也不自恃有功。正因为天地万物如此这般，不自占为己有的在作为，反而使人们更尊敬，更体任自然的伟大，所以圣人效法自然法则，用来处理人事，“处无为之事，行不言之教”，是为上智。
老子的思维方式是对常规思维的一种超越，是一种大智若愚的智慧，其价值不可磨灭。朱子说读圣贤书，“非但欲理会文字，须要识得圣贤气象”，读书要领会圣贤之意，结合切身体会，不断涵养自身气质，尤其是在当代社会，功利主义盛行，人们在沉重的社会压力下容易迷失自己，此时更须领略老子的人生智慧以找寻精神家园。
来源：人间
